•  
  • Victoria Adam:
    the common toad

  •  
  • 27. Mai - 30. Juli 2017
  •  
  • Victoria Adam beschwört in ihrer Einzelausstellung "the common toad" mit großer Sensibilität und Eindringlichkeit die Intensität, Schönheit und das Grauen einer verlorenen Sinneswelt herauf: Die Sinneskraft von Getier, Gewächsen, Blüten, Düften und Exhalationen, die mit den geheimnisvollen Ursprüngen und Metamorphosen des Mikrokosmos und Makrokosmos assoziiert waren. Die Rezeptionen jener Sinneseindrücke, die man erst im 18. Jahrhundert naturwissenschaftlich zu objektivieren versuchte, durchliefen zuvor die kulturellen Modelle, Bedeutungsketten und Bedeutungshierarchien mittelalterlicher Mystik und Kosmologie, die von Theophrast von Hohenheim, genannt Paracelsus, von Hildegard von Bingen und vielen anderen Befürwortern einer alternativen Medizin über die Sinne hergestellt wurden. Mithilfe ihrer raum- und körperbezogenen Objektsprache stellt die Künstlerin in ihren Werken nicht nur inhaltliche Bezüge zu jenen vergangenen wirkungsästhetischen Dynamiken her. Adam schlägt auch in ihrer Wahl von einfachen Materialien, deren Bearbeitung und sinnlich-energetischem Zusammenspiel im Ausstellungsraum einen Weg jenseits von gegenwärtigen bildhauerischen Strategien ein. Die gemeine Kröte, von der im Titel die Rede ist, ist dabei unsichtbarer aber steter Protagonist.

    Jenseits der Naturwissenschaft hat die Kröte eine überaus wandelbare Position in der Kulturgeschichte inne zwischen Tierphilosophie, Mythologie und ökologie, zwischen Alchemie, Folklore und Märchen. Sie beschreibt eine unscheinbare Kreatur am Rand, ohne eindeutige symbolische Signifikanz: "über einen Zeitraum von tausend Jahren wirkte die Kröte als negatives Totem, ihr Ritualwert hat sie aufs engste mit der Zivilisation verbunden - sie teilt mit den Menschen ihre Geschichte - in Bildern, Texten und mündlicher überlieferung, in Magie und Ritualen, Wissenschaft und Okkultismus" (Bernd Hüppauf. Vom Frosch. Eine Kulturgeschichte zwischen Tierphilosophie und ökologie, 2011). Kein Tier hat so konsequent eine Beziehung hergestellt zwischen der empirischen und einer anderen, unsichtbaren, jenseitigen, metaphysischen Welt. In der mittelalterlichen Theologie verband sich die Kröte als Kreatur der Nacht, schleimig, von Warzen bedeckt und am Rande feuchter und unheilsvoller Tümpel lebend, mit der Vorstellung des Bösen. Ihr wurde zugesagt, von ihren unterirdischen Behausungen aus, den dunklen Höhlen und Erdlöchern, einen schädigenden Einfluss auf die Dinge über ihr zu nehmen, sei es auf die Ernte, auf Wasserquellen oder menschliche Siedlungen. Dies änderte sich in der frühen Neuzeit mit dem Einfluss säkularer Theorien. Durch die ihr zugeschriebenen heilenden Kräfte des Magnetismus und Mesmerismus wurde sie zum Tier der Alchemisten und diente in Experimenten der Verwandlung. Das Denken über und in Verwandlungen übertrugen die Alchemisten von unbelebten Substanzen damit auf die belebte Natur, von den Mineralien auf die Botanik und Zoologie. Sie verstanden zwar nicht das Prinzip der Metamorphose, aber der Grundgedanke, dass Frösche und Kröten durch Stadien der Wandlung gingen, lag ihrem Denken nahe; und sie beobachteten die Transmutationen. Im alchemistischen Weltbild war die Kröte der erdig-wässrigen Anteil, der dunkle, aber fruchtbare Bodensatz, der für die Läuterung bestimmten Ur-Materie mit dem flüchtigen Anteil (dem Adler) verbunden werden sollte: "Vereinige die Kröte der Erde mit dem fliegenden Adler und du wirst in unserer Kunst die Meisterschaft sehen" (Avicenna). Verstanden werden sollten damit gegeneinander strebende Tendenzen des Menschen, wie z. B. Autonomie und Symbiose, Dynamisches und Statisches, Geistiges und Körperliches, die miteinander verbunden eine Ganzheit herstellen.

    Jene verloren geglaubte Sinneswelt erfährt in der Ausstellung eine Form der Wiederentdeckung. In einer Szenerie aus schimmernden Kristallgrotten unter haarigen Monden, in und auf denen Kröten oder auch Wilde Männer hausen, aus übergroßen Weizenähren, die sich im Windzug wiegen und deren leises Klingen an Aeneas Goldenen Zweig erinnern mögen, und aus Blumen-Potpourris mit Glaskugeln, die den Duft ätherischer ölen und Essenzen verströmen, klingt die alchimistische Signaturenlehre von der Zuordnung der Planeten zu bestimmten Metallen, Edelsteinen und Pflanzen durch. über jedes einzelne ihrer fragilen künstlerischen Werke vermittelt Victoria Adam so einen Denk- und Erlebens-Raum, der vom Besucher nicht nur das Wissen um vergangene Mythologien, Kosmologien und Symbole einfordert sondern ihm einen sinnlichen und emotionalen Zugang in der Auseinandersetzung mit Welt bietet: "Perhaps we should make much more use of description of the way things look, sound, feel, smell, taste and so on - drawing on the realm of bodily experiences - simply for heuristic purposes, to remind readers that most of our material is taken from the world of non-explicit expert practice and does not only come from linear, linguistic thought" (Maurice E.F. Bloch, 1998, How we think they think. Anthropological Approaches to Cognition, Memory and Literacy. Boulder, Colorado).
  •  
  • In her solo exhibition "the common toad", Victoria Adam sensitively and urgently evokes the intensity, beauty and the dread of a lost world of the senses, the sensual power of creatures, plants, blossoms, fragrances and exhalations associated with the mysterious origins and metamorphoses of the microcosm and macrocosm. The receptions of these sensory impressions, which the attempts to objectify scientifically only began in the 18th century, previously traversed medieval mysticism’s and cosmology’s cultural models as well as the chains and hierarchies that were produced by Theophrastus von Hohenheim, known as Paracelsus, Hildegard of Bingen and many other advocates of an alternative medicine. With the assistance of her space and body-related object language of her work, Adam not only produces substantial references to effect aesthetics of the past but also takes a path beyond contemporary sculptural strategies with her selection of simple materials, their processing and the sensually energetic interaction in the exhibition space. In the process, the common toad is an unseen but nonetheless constant protagonist.

    Over and beyond the natural sciences, the toad has an exceedingly changeable position in cultural history between animal philosophy, mythology and ecology, between alchemy, folklore and fairy tales. An inconspicuous creature at the edge is described, one without any unambiguous significance: "Over a period of a thousand years, the toad functioned as a negative totem; their ritual value has closely linked them to civilization - it shares its history with humankind - in images, texts and oral tradition, in magic and rituals, science and occultism" (trans. from Bernd Hüppauf. Vom Frosch. Eine Kulturgeschichte zwischen Tierphilosophie und Ökologie, 2011). No animal has so consequently established a relationship between the empirical and another, invisible and transcendent metaphysical world. Medieval theology viewed the toad as a creature of the night, slimy, covered with warts and living at the edge of damp and ominous ponds, associating it with a notion of evil. It was said to have the capacity to negatively influence things above the dark subterranean caves and burrows where it dwelled, whether it be the crops, wells or human settlements. This changed in the Early Modern Era with the influence of secular theories. Attributed with the healing powers of magnetism and mesmerism, it became an alchemistic animal used in metamorphosis experiments. Alchemists transferred thought about and in metamorphoses from inanimate substances to animate nature, from minerals to botany and zoology. While they did not comprehend the principle of metamorphosis, the fundamental idea that frogs and toads underwent metamorphoses in stages conformed to their way of thinking; and they observed the transmutations. According to the alchemistic worldview, the toad was the earthy-watery part, the dark but fertile sediment that was to be bound to the fleeting part (the eagle) for the purification of certain primal materials: "Connect the earthly toad with the flying eagle and thou shalt understand the secret to our art" (Avicenna). This references opposing human tendencies, for example autonomy and symbiosis, dynamic and static, spiritual and physical, which produce a whole entity when connected to each other.

    This world of the senses that had been given up for lost undergoes a kind of rediscovery in the present exhibition. The signature alchemistic teaching concerning the linking the planets to certain metals, precious stones and plants resonate in a scenario encompassing shimmering crystal grottos under hairy moons where toads or wild men dwell, of oversized ears of wheat that sway in the wind and whose soft sounds might recall Aeneas’s golden bough, and of floral potpourris with glass balls that exude the fragrance of ethereal oils and essences. Victoria Adam conveys a thinking and experience space over each and every one of her fragile artistic works that not only demands that the visitor knows something about ancient mythologies, cosmologies and symbols but in return also offers him a sensual and emotional access into dealings with the world: "Perhaps we should make much more use of description of the way things look, sound, feel, smell, taste and so on - drawing on the realm of bodily experiences - simply for heuristic purposes, to remind readers that most of our material is taken from the world of non-explicit expert practice and does not only come from linear, linguistic thought" (Maurice E. F. Bloch, How We Think They Think. Anthropological Approaches to Cognition, Memory and Literacy. Boulder, Colorado, 1998,).
  •  
  • Kurator / Curator
  • Regina Barunke
  •  
  • Programm
  • Sa, 27.05. Führung durch die Ausstellung Victoria Adam: the common toad
  •  
  • Kalender / Calendar
  •  
  • September
  • Oktober
  • Do, 19.10.
  • Vortrag, 19 Uhr
  • Louis Henderson: Glassy Culture. The Lighthouse at the Edge of Thought
  •  
  • November
  • Mi, 8.11.
  • Vortrag, 19 Uhr
  • Herta Wolf: Aimé Laussedats Métrophotographie.
    Zur Historiografie einer französischen Erfindung
  •  
  • Do, 9.11.
  • Film und Gespräch, 19 Uhr
  • Screening Room: Tris Vonna-Michell im Gespräch mit Viola Vahrson
  •  
  • Dezember
  • Fr, 1.12.
  • Eröffnung, 19 Uhr
  • Olivier Foulon: Hard Return
  •